漢方医学（かんぽういがく）または漢方は、狭義では漢方薬を投与する医学体系を指す^[1]。また漢方は、漢方薬そのものを意味する場合もある。広義では、中国医学を基に日本で発展した伝統医学を指し、鍼、灸、指圧なども含む^[1]。現在日本の東洋医学業界では、古典医学書に基づく薬物療法を漢方医学、経穴などを鍼や灸で刺激する物理療法を鍼灸医学、両者をまとめて東洋医学と呼んでいる^[2]。

5・6世紀に、まず朝鮮半島、のちに中国から、日本に中国医学が伝来したといわれる。漢方医学は、明に留学した僧医などによって、金・元の医学が導入されてから徐々に独自性を持つようになり（後世派）^[1]、16世紀室町時代以降に発展し^[3]、活発な貿易が行われた安土桃山時代に一般に普及した。（これは、日本では生薬の多くは輸入する必要があり、海上ルートの確立が欠かせなかったためである^[4]）陰陽五行説の影響の大きい後世派に対し、江戸時代にはこれを批判して実証主義的な古方派が台頭し、のちに2派を統合した折衷派が生まれた^[5]。現在の漢方医学にも3派の名残がみられ、特に古方派の影響が大きいといわれる^[6]。

漢方医学では、伝統的診断法によって、使用する生薬の選別と調合を行う。このように処方された生薬方を漢方薬と称す。漢方薬の一部は1976年（昭和51年）から保険薬として収載されており、現在では漢方薬を使った治療が広く行われている^[7]。しかし日本には、中国や韓国のような伝統医の国家資格は存在せず、1883年（明治16年）以降、医師国家試験の課目にも漢方医学は含まれなかった。そのため漢方医学の体系的な知識を持つ医師は少なく、漢方薬が西洋医学的発想で使われるなどの問題も散見される^[8]。

日本の医学教育では、漢方医学を始めとする伝統医学の教育は100年以上ほとんど行われなわれなかったが、2001年に、医学部の教育内容ガイドラインの到達目標に「和漢薬を概説できる」が加えられたことで、全国の大学で漢方医学の講義が徐々に行われるようになってきている^[9]。

　　　呼称

16世紀以降、西洋医学が日本に導入されて南蛮医学、紅毛医学と呼ばれたが、江戸中期には西洋医学をオランダ人がほぼ独占するようになり、蘭方または洋方と称された。これに対して、中国医学系の従来の医学を漢方と呼ぶようになった^[8]。幕末から国学と漢学を尊皇的に皇漢学といい、明治14年ころから和漢学と称されたが、それに伴い漢方も皇漢医学、和漢医学と呼ばれた。日清戦争以降、西洋と対になる東洋という用語が定着したと考えられており、昭和25年に日本東洋医学会が設立されて、東洋医学という呼び方も一般的になった。現在日本の東洋医学業界では、漢方医学（古典医学書に基づく薬物療法）と鍼灸医学（経穴などを鍼や灸で刺激する物理療法を）を合わせて東洋医学と呼んでいる。

　　　中国医学との違い

漢方医学は、「気血水」「虚実」などの理論や、「葛根湯」などの方剤（複数の生薬の組み合わせ）を中国医学と共有し、テキストとして中国の古典医学書が用いられる。しかし両者には多くの違いがあり、特徴としては具体的・実用主義的な点が挙げられる。

現在の漢方の主流である古方派^[10]では、中国医学の根本理論である陰陽五行論を観念的であると批判し排除したため、漢方には病因病理の理論がなく、証（症とも。症状に似た概念）に応じて『傷寒論』など古典に記載された処方を出すのが主流である^[6]。証を立てるための診断法としては、脈診を重視し腹診がすたれた中医学とは対照的に、腹診を重んじ脈診はあまり活用されない^[8]。また、使われる生薬の種類は中国より少なく、一日分の薬用量は中国に比べて約3分の1である^[8][4]。（これに対して、韓医学（朝鮮半島）で使われる生薬量は中程度である。）

漢方医学の処方は、『傷寒雑病論』（現在では、『傷寒論』（しょうかんろん）及び『金匱要略』（きんきようりゃく）と呼ばれる2つのテキストとして残る）を基本とした古い時代のものに、日本独自のマイナーチェンジを加えたものである。「温病」（うんびょう）など、明から清にかけて中国で確立した理論はほとんど漢方医学には受け継がれていない^[6]。

　　　概説

理論

気血水理論

気血水説は古医方を唱えた吉益東洞の考えを、長男の吉益南涯が敷衍した理論であると日本では言われているが、『黄帝内経』に同じような記述も見られる節もあり、表現が違うだけで東洞が考えたというのは甚だ疑わしいとする声もある^[11]。

気血水理論では、

• 気（き）

人間の体の中を巡っている仮想的な「生命エネルギー」のようなもの^[12]。

• 血（けつ）

体内を巡り組織に栄養を与える。血液がそれに近い^[12]。

• 水（すい）

血液以外の体液がそれに相当する^[12]。

の3つの流れをバランスよく滞りない状態にするのが治療目標になる。

陰陽五行理論

陰陽五行論も中国医学の理論化に用いられた。ただし、現在の漢方は、陰陽五行論を観念的として除した古方派^[13]が主流であり、診断・処方にはあまり用いられない^[6]。

表裏と虚実

実は体力の充実している状態、虚は体力の衰えている状態であるが、体のどこが虚しているかが重要である。

• 表実証 - 悪寒、頭痛、発熱があっても発汗しない
• 表虚証 - 悪寒、頭痛、肩こりがあり、脈が浮弱で、発汗しやすい
• 裏実証 - 腹部が充満し、便秘・口渇があり、脈が沈で力がある
• 裏虚証 - 腹部が力なく、食なく、下痢・嘔吐しやすく、脈が沈で弱い

• 気滞証（きたいしょう）

「気」の鬱滞が病気を起こすという発想は古くからみられ、後藤艮山によって大いに唱えられた。血も水も気によって動かされるので、気の鬱滞は血、水の鬱滞をもたらす。

• 瘀血証（おけつしょう）^[14]

俗に「ふる血」と呼ばれる状態で「血」と呼ばれるものが停滞した状態である。

• 痰飲証（たんいんしょう）

痰は水、すなわち喀痰を含んだ体液全般を指す。狭義には胃内の停水をいう。

診断法

症状を含めたその患者の状態を証（しょう）と呼び、証によって治療法を選択する。証を得るためには、四診を行うだけではなく、患者を医師の五感でよく観察することがまず必要である。

西洋医学では、患者の徴候から疾患を特定することを「診断」と呼び、これに基づいて疾患に応じた治療を行う。しかし漢方医学では、治療法を決定すること自体が最終的な証となる。例えば葛根湯が最適な症例は葛根湯証であるという。

証の分類と治療法の選択について、さまざまな理論化がなされた。

四診]

治療法を決定するためには四診（望、聞、問、切）を行う。

• 望診（ぼうしん）

医師の肉眼による観察。体格、顔色、舌の状態等。特に舌の観察をもとにした診断を舌診（ぜっしん）と呼び重要視される。

• 聞診（ぶんしん）

医師の聴覚、嗅覚による観察。患者の声、咳の音、排泄物の臭いなどから診断する。

• 問診（もんしん）

漢方独自の概念はあるものの、基本的には西洋医学と同様に家族歴、既往歴、現病歴、愁訴を問う。西洋医学よりも詳しく、一見無関係な質問も行い、全身状態の把握に努める。

• 切診（せっしん）

医師の手を直接患者に触れて診察する方法。脈の状態から診断する脈診（みゃくしん）と腹の状態から診断する腹診（ふくしん）が特に重要である。

治療法

排毒

漢方医学における体からの毒素を排出（いわば「瀉」）する際に重視したもの

• 吐方（とほう） - 吐かせる
• 汗方（かんぽう） - 汗をかかせる
• 下方（げほう） - 下痢をさせる

などの施術があげられる。

具体的な治療法

• 漢方薬

  漢方方剤一覧

  漢方生薬一覧

  鍼

  灸

  薬膳

  気功

　　　歴史

中国

日本

古代～中世

日本には遣隋使・遣唐使によって、また朝鮮経由で中国から伝えられた。8世紀に日本に戒律を伝えた鑑真は医学にも精通したとされ、756年に崩御した聖武天皇の御物を納めた東大寺正倉院には多くの薬品が納められている。982年には現存する日本最古の医書『医心方』が丹波康頼によって編纂された。13世紀頃には禅宗の僧が医学の担い手となった。14世紀を代表する医師として『頓医抄』の梶原性全や『福田方』の有隣が知られている。

中世後期

日本で現在の漢方医学といわれるものが発展するのは16世紀になってからであった。明に留学した田代三喜は金元医学を学んだ。その弟子であり織田信長に重用された曲直瀬道三は金元医学を解説した『啓迪集』を著わし、また医学舎「啓廸院」を創り息子の曲直瀬玄朔をはじめとして多くの弟子を教えた。金元医学を元にした医学はのちに後世派（ごせいは）と呼ばれる。この時代に医学と宗教の分離が行われた。

近世

17世紀には名古屋玄医が『傷寒論』への回帰を訴えた。後藤艮山が玄医の考え方を発展させ、香川修庵、山脇東洋、吉益東洞らがこれに続いた。この流れは古方派（こほうは）と呼ばれる。後世派が陰陽理論や五行理論といった抽象的な理論に基づくのに対し、古方派は実証的に『傷寒論』を解釈することに務めた。これは杉田玄白ら蘭学医にも影響を与え、華岡青洲による世界最初の麻酔手術にもつながっていく。しかし古方派の実証主義が結果的には西洋医学流入に伴い漢方医学が衰退する一因となる。

後世派と古方派はしばしば対立したが、後世派の祖である曲直瀬道三も『傷寒論』を軽視していたわけではなく、古方派の後藤艮山は「一気留滞論」を唱え、香川修庵は医学における陰陽五行説を否定するなど、『傷寒論』などの古典を無批判に肯定していた訳ではない。

近代]

明治政府の政策により1874年以降は西洋医学を学び医師免許を取得しなければ医師と名乗ることが出来なくなった。現在でもこの規程は有効であり、純粋の漢方医は日本には存在しない（なお、漢方医の運動により1895年に医師法改正案が出されたものの、わずか28票差で否決されている）。ここに至り遂に漢方は壊滅の危機に瀕したが、医師免許を取得した医師が漢方医学の研究・診療することまでは否認されていなかった。1910年に和田啓十郎が『医界之鉄椎』、その弟子の湯本求眞が『皇漢医学』（1928年）を著わし漢方医学の復権を訴え、西洋医学を学んだ医師が漢方も学び実践する形で生き長らえた。

また僧侶の森道伯が後世派の流れを汲む一貫堂医学を築き上げたが、森道伯自身は医師免許が無く、矢数格や矢数道明など多くの医師が弟子として一貫堂に入門してきたため、門人たちによって一つの流派を形成するにいたった。なお、矢数道明はのちに大塚敬節と出会い、日本漢方医学会を結成して、ともに昭和漢方の復興を牽引することとなった。

現代]

1950年には日本東洋医学学会が発足した。1976年には漢方方剤のエキス剤が健康保険適用になり、広く用いられるようになった。現在、漢方の担い手の主体は医師というよりは薬剤師や鍼灸師であり、漢方薬局であるが、昨今では漢方医学に関心や理解を示す医師も多くなった。ただし、現代医学と体系を異にする漢方医学を十分に理解して実践している医師は一握りと言われているが、これは当然薬剤師や鍼灸師にも当てはまる事である。

世界における東アジア伝統医学

中国医学を源とする医学は、中国（中医学）、日本（漢方）以外にも、朝鮮半島（古くは東医、現在の韓国では韓医学、北朝鮮では高麗医学と呼ばれる^[15][16]）、ベトナム（南医学）などアジアの広い範囲で行われている^[17]。東南アジアの伝統医学も、その多くがアーユルヴェーダと共に中国医学の影響を受けている。

また、アメリカ、カナダ、ヨーロッパ、オーストラリアなどでも中国医学系の伝統医学（Traditional Chinese medicine (TCM)）は注目され、広く実施されている。オーストラリアは西洋文化圏で最も中医学が発展しており、2012年には全国で中医の登録制度が実施された^[18]。アメリカでは50州の内44州で鍼灸が合法化され、カナダやイギリスでも中医診療所は増加傾向にある^[19]。アメリカ国立衛生研究所（NIH）では、中医学中心に伝統医学の研究が行われ、アジアの生薬療法の研究に大きな予算が割かれている。アジアの伝統医学の研究は2003年の段階で、NIHの中のアメリカ国立補完代替医療センター（NCCAM）と国立がんセンター（NCI）

 

を合わせて250億円ほどの規模で行われており、その成果はアメリカに独占されている^[20][21]。

中国医学系の伝統医学は、代替医療・統合医療の分野で世界的に活用され、グローバル化が進んでおり、標準化が課題となっている。中心地である日中韓の伝統医学は、共有する部分も大きいが理論・用語・処方に様々な違いがあり、政治的な影響もあり足並みはそろっていない。これは、アジアのハーバルメディスン（漢方薬）の標準化を目指すアメリカに対し、アジアの伝統医学にとって大きな不安材料となっている^[20]。日本は政府・医学会共に、中国医学の国際化・アメリカ主導の標準化の流れに関心が薄く、中国、韓国、香港、台湾などと異なり伝統医学を扱う政府のセクションは存在しない。国際的にも漢方への理解は低く、外交面で大きく立ち遅れているのが現状である^[21]。

主流医学との比較と漢方医学の位置づけ

漢方医学のこれらの理論は、近代以降主流医学となった西洋医学から「非還元主義的である」「非科学的である」「あんなものは医学ではない」などと批判されることとなる。

しかし、漢方医学はもともと非還元主義的な、直感主義的な診察を選り好んで採用してきたのではなく、漢方医学が発達を遂げた古代から中世までの時代においては、そうした診察法しか方法論的にありえなかった、という反論がなされている。

また逆に現代の医療が、「還元主義的な医療」を念頭に置くあまり臨床検査データに頼りすぎ、それゆえにかえって見えなくなる領域、治せなくなる病症がある状況を鑑みれば、非還元主義的な漢方医療が現代においては、それに対する欠くべからざる補完的役割を果たしていることが指摘される。

さらに「患者を医師の五感でよく観察すべし」という診察法は、どのような医学を修めた医師にとっても共通の指針であるともいえよう。

漢方医学など現代における標準的な医療と体系が異なる医療を支持する人間は、現代の主流医学（mainstream medicine）を指して「西洋医学」と好んで称する。しかしいわゆる西洋医学と言われる医療体系は、その起源を西欧に置くのは確かであるが、現代においては、中華人民共和国及び中華民国を除くほぼすべての国における医療制度はこれを標準としており、「西洋」という地域的な冠称はすでにそぐわない。また、西洋発祥の医療の中にも、カイロプラクティックやホメオパシーなど、主流医学と体系が異なる、非標準的な代替医療（alternative medicine）とされるものもある。欧米では東洋医学は代替医療ないしは補完医療（complementary medicine）のひとつとされており、マッサージ、サプリメントやアーユルヴェーダなどと同列の位置づけである。しかし、日本では歴史的には漢方の方が主流医療であった時代が長く、西洋医学の代替ではなく西洋医学と並ぶ医学体系としてとらえられていた点が、欧米とは事情が異なる。近年は日本・欧米とも漢方の処方や方法論が主流医学にも積極的に取り入れられており、漢方薬と一般薬（西洋薬）が併用されることも多くなっている。中国では、現代医療の方法論を用いる「西洋医」と、中国伝統医学を発展させた「中医」が並立しており、「東洋医学」と「西洋医学」を並立させる考え方に近い医療制度を構築している。

韓医学（かんいがく、한의학）とは、朝鮮半島で発達した中国医学系の医術・薬学を意味し、主に韓国で使われる呼び方である。以前は朝鮮語での発音もハングルでの綴りも同じ漢医学（한의학）、漢方医学、韓方医学（かんぽういがく）と呼ばれた。現在では、北朝鮮では高麗医学（고려의학）^[1][2]、中国では朝医学（조의학）^[3]と称されるが、これらは新しい呼称で、李氏朝鮮では医学・医師は東医と呼ばれていた^[4]。

朝鮮半島の医学は李氏朝鮮時代に特に発展し、医学書も多く書かれた^[5]。また、百済の法蔵（7世紀末 - 8世紀初頭）など、朝鮮半島から渡来した医師が古くから日本で活躍し^[6]、『医方類聚』（1445年）、『東医宝鑑』（1661年）などの医学書が日本に渡来するなど、中国医学だけでなく、朝鮮の医学も日本に影響を与えた。鎖国していた江戸時代にも、朝鮮通信使に同道した医師と日本の医師たちが活発に交流しており、その問答の記録が残されている^[7]。

韓医学はその多くを中国医学に拠っているが、鍼灸学は中国・日本とも相当異なる制度・伝統を持って発展し^[8]、動物性生薬を多用する点にも特徴がある^[9]。「一鍼二灸三薬」と言われるほど鍼灸が重んじられており^[5]、現在の韓国は世界唯一の鍼灸専門医制度を持っている^[8]。また、李朝末に李済馬が提唱した体質を4つの型に分ける「四象医学」も日本で知られている^[5]。現在の韓国の医療は、現代医学と東洋医学の二本立て体制で、韓医師（Oriental Korean Medical Doctor : OMD）は、現代医学の医師同様大学で6年間の教育を受け、漢方専門医師資格と共に鍼灸の資格を持ち、鍼灸術と生薬を併用して治療を行う^[8]。

　　　名称

李氏朝鮮では医学・医師は東医と呼ばれており、日本統治時代に漢方医学、東洋医学・西洋医学の用語が定着した。戦後は、北朝鮮では高麗医学、中国の延辺朝鮮族自治州では朝医学^[3]と称された。韓国では1980年代から漢方医学を韓方医学に、さらに1986年から韓医学と改め、東洋医学という呼び名も使われなくなった^[4]。一方、西洋医学という俗称は現在も多用されている。^[10]（正式には「医学」。）最近では、韓医学はTraditional Korean Medicine だけでなく、Oriental Medicine とも英訳されるので、東洋医学を指すこともあるようである^[10]。

　　　歴史

概史

朝鮮半島の医学は、中国医学を取り入れて発展した。高麗時代には、特に庶民救済のため、済危宝（ko:제위보）・東西大悲院（ko:대비원）・恵民局（ko:혜민국）が置かれ、現存する朝鮮最古の医学書『郷薬救急方』

（ko:향약구급방위키백과, 우리모두의백과사전.

《향약구급방(鄕藥救急方)》은  고려고종(高宗) 연간에 대장도감(大藏都監) 에서간행된한국최고(最古) 의의서(醫書)이다. 초간본은전하지않고  조선태종 17 년의중간본(重刊本) 이남아있다. <방중향약목초(方中鄕藥目草)> 6 장을본문으로하고, 부록으로 <방중향약목초부(方中鄕藥目草部)> 에향약 180 종에대한설명이있어, 고려중기의 본초학  및약용식물등의연구에귀중한문헌이다.

  이문서에는 다음커뮤니케이션(현 카카오)에서 GFDL 또는 CC-SA  라이선스로배포한  글로벌세계대백과사전의 내용을기초로작성된글이포함되어있습니다.

）（高宗時代 13世紀後半）^[11]が編まれた。

李氏朝鮮時代において一般的に韓医学の恩恵に浴する事ができたのは王族・両班と中人階級だけであり^[要出典]、一般庶民はもちろん一部の両班（王族も含む）の間でも鬼神信仰にもとづく朝鮮独自の民俗医療が行われていた。李氏朝鮮時代では、太宗の時に医女制度が創始され、世宗の時には『郷薬集成方』と『医方類聚』が編集されたが、燕山君時代に入ると衰退し、中宗時代に入ると明医学そのものに取って代わられ韓医学は完全に廃れてしまう。女真族の侵入や日本との軋轢などにより、明薬の輸入が不安定な時代が続くと明医学の持続が困難になり、韓医学が再び復活するが明医学の強い影響を受けている。宣祖の時代になると、許浚によって評価の高い『東医宝鑑』が編纂され、許任の鍼灸法や舎巖道人の新しい鍼灸補瀉法が創始された。19世紀になると、より実証的で科学的な医学が生まれ、李済馬（ko:이제마）の『東医寿世保元』（ko:동의수세보원）（1894年）からは、人間の体質を太陽人、太陰人、少陽人、少陰人に分ける四象医学（ko:사상의학）が創始された。朝鮮では、許浚・舎巖道人・李済馬が朝鮮時代の三大医学者とされている。

李氏朝鮮後期から末期に入ると韓医学は衰退の一途をたどり、開国後は西洋医学の流入により完全に衰滅し、朝鮮半島において韓医学（特に李氏朝鮮前期）の多くの古医書が逸失している。しかしながら、大韓民国の時代に至り、再び脚光を浴び、多くの韓方医院などが作られ復権している反面、その多くは中医学と区別することが難しいのが実情である。

漢文と日中韓の医学書

中国と日本、朝鮮半島、ベトナムなどの周辺国では、近年まで(日本では大正・昭和初期まで^[12]）、知的エリート層は高度な漢文の素養を持ち、翻訳を必要とせず漢文の書籍を読むことができ、互いに筆談で会話することも可能であった。このように古典中国語は、ヨーロッパにおけるラテン語、イスラーム圏におけるアラビア語、インド圏におけるサンスクリット語同様、広範囲わたって情報の伝達を可能にし、長期間影響を与えた古典言語であったといえる。韓国の医学は中国医学の影響を受けながら、日本同様に固有の発展を遂げた。日中韓では長い歴史の中で、漢文によって多くの医学書が書かれた。時代・国によって内容には顕著な違いがあるが、相互に医学書が伝えられ、渾然一体となって発展してきた。鍼灸書『神応経』のように、ひとつの書籍が明版→日本→李朝版→和刻版→中国活字版と伝承された例もある。

日本における韓医学の記録は6世紀に遡り^[13]、遣唐使の廃止以降も、医学をはじめ多くの大陸の文化が朝鮮半島から日本に伝えられた^[14]。10世紀の日本の医学書『医心方』（984年）^[15]には、中国医学書だけでなく、『百済新集方』、『新羅法師方』など朝鮮半島の医学書からの引用も数例みられ^[16]、書名・内容を知ることができる^[16][17]。後世の引用から、高麗時代には『済衆立効方』、『御医撮要方』などの医学書があったことがわかっているが、現存する当時の医学書は『郷薬救急方』が確認されるのみで、李朝再版本が日本の宮内庁書陵部に唯一残されている^[7]。

李氏朝鮮時代には、獣医などの関連分野を含めて200以上の医学書があったことがわかっており^[16]、15世紀以前の医学書を集大成した『医方類聚』全266巻（1445年）、明代までの中国医学を基に症状・処方を解説した『東医宝鑑』全23巻（1661年）などが有名で、日本にも伝来している^[5]。朝鮮半島の医学書は、豊臣秀吉による文禄・慶長の役（1592・1598年）の際に日本に持ち込まれ、印刷技術も伝えられた^[18]。1592年に秀吉軍が略奪した書籍は、船数艘・数千巻ともいわれる。朝鮮半島に古い書籍が残されていないのはこのためで、16世紀までの医学書の大部分が失われ、かえって日本に多く伝わったのである^[7]。日本では、近代化を目指す明治期になると伝統的な医学書は不要とされ、多くが清に流出したが、その中には朝鮮の医学書・朝鮮で出版された中国の医書も含まれていた。清の宝物は、北京の故宮博物院（紫禁城）が所蔵したが、国共内戦の際に中華民国政府が所蔵品を厳選して持ち出した。そのため、清の学者たちが集めた医学書の大部分は、現在は台北の故宮博物院に保存されている^[7]。

江戸時代には、鎖国体制のため外国の医学書はあまり伝来しなかった。そこで『東医宝鑑』に注目した徳川吉宗はこれを復刻させ、江戸時代初の官版医書として1724年・1730年に発売された。19世紀には清に輸出され、のちには版木が輸出されて清で出版された^[7]。また、朝鮮通信使であった医官や同道した医師と日本の医師の間にも交流があり、筆談による医事問答などを集めた記録が残されている^[7]。

東洋医学の標準化問題

韓医学を含めた東洋医学が広く注目されることで、理論の標準化なども試みられ、政治問題に発展することもある。現代では鍼灸は、世界的に活用されており、世界保健機構（WHO）は、1980年代から始まる伝統医学プログラムの一環として経穴の標準化を試みた。日中韓の研究者は多くの検討と議論を重ね、2006年に経穴部位が国際標準化された。この過程で韓国側が「韓国の鍼術方法が採択された」と発表し中国側が反発したが^[19]、標準化作業に関わった中国科学院の専門家によれば、最終的に決定された361カ所の経穴に関して、359カ所は中国の国家基準と一致しているという^[20]。東アジアの医学は中国を源としながらも、各地で独自の発展を遂げたため、用語や処方、理論にも様々な相違点があり、標準化・統一化には多くの壁がある。しかし、漢方、鍼灸など東洋医学の標準化・グローバル化の流れの中で、アメリカ国立衛生研究所（NIH）では、大幅な予算を割いて中医学中心に研究が行われ、その成果はアメリカのものになっている。研究の規模は2003年の段階で、NIHに属するアメリカ国立補完代替医療センター（NCCAM）と国立がんセンター（NCI）を合わせて250億円に上るものである。アメリカが作ったアジアのハーバルメディスン（漢方薬）の基準が、グローバルスタンダードとしてアジアにおしつけられる可能性もあり、アジアの国々、特に東洋医学の中心である日中韓が分裂したままでいることは、アジアの伝統医学全体にとって弱みであると指摘されている。^[21]

日本における朝鮮医学史研究

日本では中国医学の研究に比べ、朝鮮半島の医学・医学史の研究は非常に手薄であるが、朝鮮医学史研究の大家として三木栄（1903 - 1992）の名が挙げられる。当時、朝鮮半島の文化・科学技術の日本への影響は知られておらず、日本だけでなく朝鮮でも、朝鮮半島の科学・医学史の研究はほとんどなかった。昭和3年から16年間朝鮮半島に暮らした三木は、その解明に一人取り組み、『朝鮮医書誌』（1956年）、『朝鮮医学史及疾病史』（1963年）を刊行した^[22]。日韓両国で評価が高く、韓国科学史学会感謝牌賞、日本医史学会功労賞などを受賞している^[23]。