経穴学考察です。

ユナニ医学

ティムール朝（15世紀初頭?）で書かれた『医学典範』（Kitāb al-Qānūn fī al-ṭibb）の写本

ユナニ医学（ユナニいがく）とは、現在もイスラーム文化圏で行われている伝統医学であり、古代ギリシャの医学を起源とする。中国医学、アーユルヴェーダとともに、世界三大伝統医学のひとつとされる^[要出典]。ユーナニ医学、ユナニ―医学、ユナニティブ、ギリシャ・アラビア医学、グレコ・アラブ医学、アラビア医学などともよばれる。「Yunan」ということばは、ペルシャ語で「ギリシャ」（Ionia）という意味で、「Yunani」とは「ギリシャの」（Ionian）または「ギリシャを源にするもの」という意味である^[1]。イスラム医学、イスラーム医学と呼ばれることもあるが、イスラーム世界で発展したとはいえ、ネストリウス派キリスト教徒やユダヤ教徒など、多くの異教徒の学者も功績を残している。また、民族的にも非アラブ人であるペルシャ人（イラン人）やトルコ人、インド人、ギリシャ人、エジプト人、シリア人の医師たちも活躍したため^[1]、厳密には「アラビア人の医学」でも「イスラームの医学」でもなく、広くアラビア世界、イスラーム文化圏で発展した医学を指す。10世紀に確立し、イスラームの拡大とアラビア語の普及に伴い、ヨーロッパやインドでも広く行われた^[1]。ヨーロッパの大学では、15～16世紀には主にユナニ医学が教えられており、18世紀までイブン・スィーナー（Avicenna, 980-1307）の『医学典範』など、ユナニ医学の文献が教科書として使われていた^[1]。

ギリシャ医学を受け継ぎ、自然治癒と病気の予防を重視している。生活習慣や環境を病気の原因と考え、生活指導や食材の性質を考慮した食餌療法を行う。理論としては体液病理説がベースにあり、ガレノス医学を受け継ぎ四体液説を採っている。これは、4種類の基本体液のバランスがとれていれば健康で、どれかが優位になれば病気になるとする考え方である。体液の調和を回復させるために、患者の気質と薬剤の性質を考慮し処方され、瀉血や下剤なども用いられる。アッバース朝では交易が盛んになったため（イスラーム黄金時代）、地中海や中近東地域に産するものだけでなく、世界各地の生薬が広く用いられた。西洋近代医学が台頭してからも、ヨーロッパでは19世紀まで治療に活用された。

理論

ユナニ医学の基本は、体液病理説であるが、それは「人間の身体には数種類の基本体液があり、その調和によって身体と精神の健康が保たれ、バランスが崩れると病気になる」というものであり、古代ギリシャやインドで唱えられた^[2]。ユナニ医学はガレノス理論を受け継ぎ、基本体液を4種類とする「四体液説」を採っている。また、人に気質があるのと同様に、食材や生薬にも「熱・冷・湿・乾」の4つの基本性質があると考えられており、患者の気質と食材・生薬の性質を考慮して食餌指導や薬の処方がなされた。

ユナニ医学では、身体は次のものから作られているとみなされている^[3]。

1. 要素（元素）(Arkan)：身体の基本的な構成要素を含む。自然界に存在するものは空気・火・土・水の四大元素から構成され 、神が定めた法則に則って運用される。
2. 気質 (Mizaj)：身体の物理化学的な面を含む。自然界に存在するあらゆるものが気質を持つ。
3. 構成的要素 (Akhlat)：身体の体液を含む。
4. 完全に発育し成熟した器官 (A’da)：身体の解剖学を含む。
5. 活力または生命力 (Ruh)：活力、生命力。
6. 体力 (Quwa)：エネルギー。
7. 肉体的な機能 (Af’al)：生化学的な過程を含む身体の生理学を包含する。

これらの内、気質（Mizaj, マザージュ）が重視され、病理、診断、治療の基礎になっている^[3]。人によって優位な体液があり、体液の過少と人の気質には関係があると考えられている。

四大元素

詳細は「四大元素」を参照

元素とは一種の単純物質であり、火（Aatash）、空気（Hawa）、水（Aab）、土（Khaak）の4つである。空気は風（Baad）と言われることもある。四大元素は、ユナニ医学の用語としては、アルカーネ・アルバエー（Arkane-Arbae）という^[1]。火と空気は軽く、水と土は重い。万物がこの4つの元素によってつくられており、万物の諸性質は、諸物質の相互反応の結果であるとされる。

4つの基本性質

アラビア・ヨーロッパの四大元素説は、アリストテレスの理論を受けついでいる。四大元素は、4つの基本性質「熱・冷・湿・乾」のうち2つを持ち、相互に変換可能であると考えられた^[4]。火は熱・乾、空気は熱・湿、水は冷・湿、土は冷・乾の組み合わせであり^[4]、配合によって強弱がある^[5]。ペルシャ語やアラビア語でマザージュ（Mazaj）といい、「本質」「気質」「体質」「性質」などを意味する。人間にはそれぞれ気質があり、体の各器官や部分にも特定の性質がある。人間以外の動植物その各部分にも、特定の性質があるとされる。また、民族によって、それぞれ生活環境に適した気質を持っていると考えられた。熱性と冷性はエネルギーの集結（集合）や分離（分散）で、湿性と乾性は肉体の状態を表すものである^[1]。

四体液

詳細は「四体液説」を参照

4つの基本体液は「血液、粘液、黄胆汁、黒胆汁」で、それぞれの量、混合、成熟の度合いなどによって、人間の病気と健康が決まると考えられた。体液にはそれぞれ性質があり、血液は熱性・湿性、粘液は冷性・湿性、黄胆汁は熱性・乾性、黒胆汁は冷性・乾性である^[3]。

また、どの体液が優位であるかによって、人の気質は「多血質、粘液質、黄胆汁質（胆汁質）、黒胆汁質（憂鬱質）」の4つに分けられた。

理論の扱い

ユナニ医学では、理論より医師自身による観察と実践が重視された。イブン・スィーナーは、元素や気質、体液といった理論は、自然学に属する研究テーマであり、医師はそれらを概念的に知るだけでよく、存在も論証なしで受け入れればよい。医師は患者の治療と健康の保持に集中すべきであり、理論を論証しようとすることは、医師として間違いを起こす元になると述べている^[6]。

診断

尿を見るアル・ラーズィー

患者の身体の状態や言動、環境などが細かく観察され、触診が行われる。また体液病理説であるため、体液の状態を知るために、尿検査や便診、脈診、血の状態を見るための瀉血などが行われ、診断材料とされた^[1]。













治療]

イブン・ブトラーン（11世紀）の養生書 (Taqwim al‑sihha) を基にヨーロッパで作られた写本『健康全書』より、「レタス」。ほとんどの項目は食事に関する事柄が書かれている。

治療の方針は、過剰な力を除去し、不足するところに加えて（逆療法）、過剰な体液を除き、体液のバランスを安定させることである。イブン・スィーナーは『医学典範』で、以下の3つの方法を挙げている^[1]。








衛生と栄養：「衛生」は体の習慣に基づくもので、健康を保つために守るべき諸注意であり、薬の処方と適合しなければならない。「栄養」については、患者の気質や体液の状態、病気の度合いを念頭におき、食材の性質を考慮して、内容を指導する。食事を禁止したり、量を調整することも行う。

• 生薬を使った治療：病気の質と反対の質の薬が処方される。医師は、病にかかっている器官の性質および病気の度合いを把握し、患者の性別、年齢、習慣と癖、季節、地域（環境や気候）、職業、体力や体格に合わせて薬を処方しなければならない。
• 身体摩擦法：現代でいうマッサージ、整体、整骨などによる身体調整法で、ファスド（瀉血）なども含まれる。

タクリイェ（下痢・嘔吐・瀉血などで悪い体液を排泄する治療）、ヘジャーマット（吸玉療法）、焼灼術^[7]（焼いた鉄製の器具を用いた治療で、中国の鍼灸の影響を受けている^[8]）も行われた。イブン・スィーナーは精神療法も行い^[9]、音楽療法も積極的に取り入れ、電気ウナギを使った電気療法も行ったという^[1]。また、『医学典範』の第4巻整骨篇は、本書を日本語に訳したサイード・パリッシュ・サーバッジューによると、アンブロワーズ・パレ（1510-1590）の外科書の整骨編に多く引用されており、パレを通して日本の整骨技法に影響をあたえたという^[1]。

薬剤

アラビア語の本草書より、クミンとディル (ca. 1334) , 大英博物館蔵

アラビア医学を代表する医師イブン・スィーナーは、古代ローマの医師ディオスコリデスの本草書『薬物誌』を基に『医学典範』の薬物に関する巻を著し、約811種の生薬が収録された。ユナニ医学の薬物学は、ギリシャ・ローマの薬物学を受け継いで発展し、インド医学の薬物も多く取り入れている。アラビアの薬物書に載せられた薬物は、初めは数百種類であったが、最も充実していると言われるイブン・アルバイタール（1188-1248）の本草書には、2,324の生薬が記載されている^[9]。ユナニ医学で使われる生薬の80%は植物性であり、動物性・鉱物性の生薬もある。生薬は単体で用いられる単純薬剤（Mufradat）と、ガレノス製剤と同様に、数種の生薬を混ぜた複合薬剤（Murakkabat）がある ^[3]。

イブン・ズフル（en:Avenzoar, 1091-1162頃）は、薬の調剤は医師ではなく薬剤師が行うべきだと考え、アラブ世界で一般的だった医薬分業を強調した^[10]。12世紀のアラビア世界では、調剤業務に関する規則が定められ、薬局の監督官が置かれるなど、薬局制度の基礎が確立された。医学と薬学の法律上の地位を同等とする考えが広まり、薬学の研究が進んだ。

生薬製剤としては、錠剤、トローチ剤、麝香入り製剤、丸剤、ミロバラン練り薬、消化剤、健胃剤、バラやスミレの保存剤、点眼剤、カルシウムコーティング剤、練り薬の一種、口中で徐々に溶解させる練り薬、蜂蜜入り練り薬、軟膏剤、興奮剤、保存剤、解毒剤、水薬、座薬、歯磨きなどがある^[3]。また、錬金術の発達で蒸留などの化学技術も進んだため、精油や芳香蒸留水が作られ治療に利用された。

薬の性質は、その薬が身体の気質に及ぼす作用によって決められ、患者に投与された時の反応から判断された。「緩和性、熱性、寒性、湿性、乾性、これらの増強型である強熱性、強寒性、混合型である熱乾性、寒乾性」の9種に分けられている^[3]。

緩和性の薬剤を除いた「熱、寒、湿、乾、強熱、強寒、熱乾、寒乾」の性質のものは、体の状況や性質に影響を与える。緩和性を除いた8種類の性質は、強さによって4度に分けられる^[3]。

• 第1度：効果が感じられない程度におだやかで、副作用はない。カモミール（熱性第1度）、スペインカンゾウ（乾性第1度）、スミミザクラ（湿性第1度）、ニオイスミレ（寒性第1度）など。
• 第2度：効果が体で感じられる程度にあり、副作用はない。サフラン（熱性第2度）、ショウガ（乾性第2度）、ヨザキスイレン（湿性第2度）、レタス（寒性第2度）など。
• 第3度：第2度より強い効果があり、副作用があっても致死的ではない。カミメボウキ（熱性第3度）、スベリヒユ（寒性第3度）、ブラッククミン（乾性第3度）、ダイダイ（湿性第3度）など。
• 第4度：第3度より強い効果があり、有毒なものもある。ニンニク（熱性第4度）、ケシ（寒性第4度）、ホオズキ（寒性第4度）、チョウセンアサガオ（乾性第4度）など。

このような生薬の性質の分類は、アラビア世界以外でも、中世ヨーロッパの養生書、近世ヨーロッパの本草書で見られ、現在の欧米のハーブ療法でも一部で利用されている^[11]。

歴史

アラビア世界での発展

「アロマテラピー#歴史」および「:en:Alchemy and chemistry in medieval Islam」も参照

ガレノスの著作に擬せられる『テリアカの書』（Kitāb al-Diryāq）の写本（12世紀末）

ユナニ医学は、ヒポクラテスで知られる古代ギリシャの医学にまで遡る。古代ローマの医師ガレノスがまとめたギリシャ・ローマ医学などの古代ギリシャ・ローマの文化は、ヨーロッパではキリスト教徒の迫害により多くが失われた。6世紀には、ユスティニアヌス帝がアテナイの学園を閉鎖し^[2]、学者たちの多くはアラビア世界に亡命し、この地にギリシャ医学をもたらした。ギリシャ医学はアラビアで、世界各地の医学を取り込んで発展した。またアラビア圏には、ユナニ医学と対を成すものとして、預言者ムハンマドの言行にならって病気に対処する預言者の医術（英語版）（ţibb al-nabīy, al-ţibb al-nabawī）が存在した。これは、医療と信仰が表裏一体となった民間療法で、「神が下された病いに、癒しなきもの無し」という信念の元に行われた^[12]。

ガレノスの業績とそれをまとめたオリバシウス（en: c. 320–400）の著作や、テオフィロス・プロトスパタリオス（en: 7世紀）の中国医学の研究（脈拍の研究、尿検査法の基礎の確立）など、ビザンツ帝国の医学は、サーサーン朝ペルシャのジュンディーシャープール（現在のイラン・フーゼスターン州ゴンディーシャープール）の医学校に受け継がれた^[8]。イスラーム拡大後、サーサーン朝の医学はアッバース朝に受け継がれ、さらに知恵の館で、ギリシャ・ローマやペルシャ、エジプト、中国など、さまざまな地域の莫大な医学書・薬学書が翻訳された。中でも『医学問答集』を著したフナイン・イブン・イスハーク（Johannitius, 809–873）は、良質の翻訳を大量に行ったことで名を残している^[13]。ジュンディーシャープールではパーレビー語（古代ペルシャ語）に翻訳され、知恵の館では主に、イスラームの拡大で広範囲で使われるようになったアラビア語に訳された^[1]。インド医学の古典『チャラカ・サンヒター』『スシュルタ・サンヒター』も翻訳されており^[2]、ユナニ医学にはアーユル・ヴェーダの影響も見られる^[13]。

知恵の館で活躍したフナイン・イブン・イスハークの『ガレノス医学入門』より、「目」の項目（1200年頃）

解剖学に関しては、イスラーム文化圏では、宗教的な制約で解剖が行われなかったので、ガレノスの誤りは修正されなかった。外科は宋の解剖学の影響もあったが、ガレノス医学を堅持しほとんど発展しなかった。手術はメスでなく焼灼に使う焼いた鉄の器具で切開を行ったため、術後感染症をおこし、死亡する患者が後を絶たなかった。これは、ユナニ医学を取り入れた中世ヨーロッパでも同様であった^[8]。

翻訳時代以降、10世紀から11世紀にかけて、アラビアでは多くの医学書が書かれた。アリー・アッタバーリーやアル・ラージー（Rhazes, 864-930）などによって、その地方の医学とインドやギリシャ・ローマの医学が融合し、批判を加えつつ進化し、「ユナニ医学」として親しまれた^[1]。さらにイブン・スィーナー（Avicenna, 980-1307）は、ガレノスの理論を継承し、時には批判を加えながらも発展させた。研究していたアリストテレスを参考に、ギリシア・アラビアの全知識を包含した、整合的な隙のない医学体系をまとめ上げ、医学書『医学典範』を著した^[2]。『医学典範』はアラビア・ヨーロッパの医学に絶大な影響を与えた。アル・ラージーの『アル・マンスールの書』（医学の簡潔な手引書）や、エジプト出身のユダヤ人イスハーク・アル・イスライーリー（9～10世紀）の『尿の書』（尿診断の基本的なテキスト）も、中世ヨーロッパでよく読まれた^[2]。アル・ラージーの医学書は臨床中心、イブン・スィーナーは理論中心であったが、どちらも理論と実践の融合を目指しているといえる。アッ・ザフラーウィー (en: Albucasis, 936-1019)が外科を、イブン・ズフル（en: Avenzoar, 1091-1162頃）が食事療法の基礎を築いた^[13]。

医学と共に錬金術も伝わったアラビア世界では、錬金術の研究によって化学が発展し、薬物の研究が進んだ。また、海上交易が盛んになったため、各地の生薬、香辛料が取り入れられた。イブン・アルバイタール（1188-1248）の本草書などがよく知られる^[3]。

ユナニ医学を含むアラビア文化は、モンゴル帝国の破壊によって衰退の道を辿った。ユナニ医学は、南アジアを中心とするイスラーム文化圏に現在まで受け継がれ、パキスタンやインド、エジプト、新疆ウイグル自治区などで広く行われている^[3]。特にパキスタンで盛んであるが、この国のユナニの治療者は、専門学校で学んだ者と、代々の伝統的治療者のもとで修業を積んだ者が存在する^[6]。

ヨーロッパへの影響

「中世料理#中世の食餌療法」も参照

中世ヨーロッパの瀉血

ヨーロッパでは6世紀以降、長く医学が停滞し、中世の医学は主に修道院が担っていた。十字軍でヨーロッパがアラビアと接触すると、アラビアの最新医学は徐々にヨーロッパに取り入れられ、サレルノ医科大学の教師コンスタンティヌス・アフリカヌス（1017–1087）らが、イブン・スィーナーやアル・ラージーの医学書を翻訳した。12世紀には、イタリアなどで大学が設立され、医学部ではアラビアの医学書を教科書として専門教育が行われた^[2]。15～16世紀まで、医学部では主にユナニ医学が教えられており、18世紀までイブン・スィーナーの『医学典範』が教科書として使われていた^[1]。

ルネサンス以降、16世紀には、アンドレアス・ヴェサリウスがガレノス解剖学の誤りを証明するなど、さまざまな新発見があった。また、19世紀には実験医学が登場し、西洋医学は伝統医学的思考から自然科学へと方向を転じた^[14]。しかし、ユナニ医学の基本である体液病理説（四体液説）は、1858年のウィルヒョー（ウィルヒョウ、フィルヒョウ）の細胞病理説まで、ほとんど議論の余地なく受け継がれていた^[10]。

また、人体構造の解明や医学理論を重視した西洋近代医学では、治療の分野の発展が最も遅れたため、正規の医療とユナニ医学をベースにした伝統医療や民間療法の治療には、19世紀後半までさほど差がなかった。また、大学を出た医師による正規の医療は高額であり、権威を笠にきた高圧的な医師が多かった。そのためヨーロッパでは、医師免許を持たない民間の治療者が根強い支持を集めた^[15]。ヨーロッパの民間療法・自然療法は、ユナニ医学を受け継いだものも多く、例えば、19世紀に食餌療法を体系化し、温水による湿布を用いたドイツの自然療法家ヨーハン・シュロートは、体液病理説に依拠する身体観・疾病観を堅持していた^[15]。

脚注

1.    ^ ^{a b c d e f g h i j k l m} サイード・パリッシュ・サーバッジュー 『ユーナニ医学入門 イブン・シーナーの「医学規範」への誘い』 ベースボールマガジン社、1997年。ISBN 978-4583034911。

2.    ^ ^{a b c d e f} 梶田昭 『医学の歴史』 講談社、2003年。ISBN 978-4061596146。

3.    ^ ^{a b c d e f g h i} 小松かつ子. “ユナニー医学とは”. Museum of Materia Medica, Univ. of Toyama. 2015年1月12日閲覧。

4.    ^ ^{a b} 吉村正和 『図説 錬金術』 河出書房新社、2012年。ISBN 978-4309761817。

5.    ^ 久木田直江「中世ヨーロッパの食養生」、『静岡大学英文学会会報』第28号2009年2月、2014年4月1日閲覧。

6.    ^ ^{a b} 本多義昭 「ユナニおよびアラブ伝統医療」『医療従事者のための補完・代替医療』 今西二郎、金芳堂、2009年、改訂2版。ISBN 978-4765313759。

7.    ^ “会報ヒューマンサイエンス（VOL．23） アラビアの様々な治療法”. Japan Health Sciences Foundation. 2015年1月22日閲覧。

8.    ^ ^{a b c} 橋本治 『なぜ生まれた！どう進化した？早わかり科学史』 日本実業出版社、2004年。ISBN 978-4534038104。

9.    ^ ^{a b} 前嶋信次 『アラビアの医術』 平凡社、1996年。ISBN 978-4582761481。

10. ^ ^{a b} ルチャーノ・ステルペローネ 『医学の歴史』 小川熙訳、原書房、2009年。ISBN 978-4562045143。

11. ^ デイビット・ウィンストン、スティーブン・メイム 『アダプトゲン ―ストレス「適応力」を高めるハーブと生薬―』 熊谷千津、法眼信子訳、フレグランスジャーナル社、2011年。ISBN 978-4894791923。

12. ^ 岡﨑桂二「『マカーマート』における医療のトポス－蘇生術、産婆術、預言者の医術－」、『四天王寺大学紀要』第47号2009年。

13. ^ ^{a b c} 佐藤次高、嶋田襄平、板垣雄三、日本イスラム協会 『新イスラム事典』 平凡社、2002年。ISBN 978-4582126334。

14. ^ 酒井シヅ 『医学史への誘い』 診療新社、2000年。ISBN 978-4915917639。

15.  ^ ^{a b} 服部伸 『近代医学の光と影』 山川出版社〈世界史リブレット82〉、2004年。ISBN 978-4634348202。