僧
僧（そう）は三宝の1つで、本来は「仏教の戒律を守る、男性の出家者である比丘、女性の出家者である比丘尼（びくに）の集団」である、「僧伽」（そうぎゃ、サンスクリット語: संघ、saṃgha、サンガ）のこと[1]。今日では、「僧伽に属する人々」の意である「僧侶」が転じて、個人を「僧」と呼ぶことが多いが、原義として、僧とは戒師により親しく具足戒（波羅提木叉）を授けられ、これを守る出家修行者たちの集団そのものを、集合的に指す[2]。
古代インドでは、仏教に限らず、婆羅門以外の出家者・遊行者のことを、一般に「沙門」と呼ぶが、その中でもこの仏教の「僧伽」の正式な構成員は、男性であれば「比丘」（びく、「乞食」の意）、女性であれば「比丘尼」（びくに）と呼び表される。
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サンガ（僧伽）とは
詳細は「僧伽」を参照
僧伽（サンガ）は、一般に「僧団」と言いかえることもできるが、釈迦当時の時代はもちろん、現代においても上座部仏教、大乗仏教、密教を問わず、在家信者を含まない純粋な、出家者たちの共同体である。しかしながら、日本仏教の各宗派の教団は、実態に於いても[3]、教義上からも[4]、具足戒を保つ複数の出家者が存在しないため、定義上、僧伽（サンガ）ではない。
比丘・比丘尼
比丘・比丘尼は、出家者における男女の区別によるが、いずれも具足戒をうけた出家修行者を指す。その元の言葉は「乞食」（こつじき）を意味している。出家者として全く生産に従事しない比丘・比丘尼は、他者から布施されるものによって、生活を維持している。衣は糞掃衣を着し、食は「托鉢」によって得たものを食し、住は森林や園林に生活したのが、これら出家者であり、現在でも比較的これらに近い生活形態は、東南アジアの上座部仏教圏で見られる。また、大乗仏教圏でも「托鉢」は今も生きていて、中国や台湾でも見かけることができるが、現在の日本では形式化してしまっていて、それで食を得ているわけではない。
沙弥・沙弥尼
僧伽に属してはいるが、具足戒（波羅提木叉）をまだ授けられておらず、僧伽の正式なメンバーとなっていない「見習い僧・小僧」は、男性（少年）であれば「沙弥」（しゃみ）、女性（少女）であれば「沙弥尼」（しゃみに）と呼ばれる。
仏教の在家信徒は、「三帰依戒」と「五戒」、「八斎戒」の三種類の戒を守ることが求められるが、この沙弥・沙弥尼には、代わりに「三帰依戒」と、沙弥の「十戒」や、沙弥尼の「十八戒」が授けられる。彼らは通常、20歳になって、具足戒（波羅提木叉）を授けられることで、正式な僧伽のメンバーである「比丘」や「比丘尼」となることができる。
歴史
初期仏教
釈迦の布教によって彼の教えに帰依する出家修行者は増加していき、それぞれ5人から20人程度の小単位に分かれて活動を行うようになった。このような集団を現前僧伽と呼ぶ。ところが、現前僧伽の活動が活発になると、僧伽自身の統制、さらに相互の連絡等の必要が生じ、やがて四方僧伽と呼ばれるような僧伽全体の組織が必要となってきた。これが今日の一般的な意味における僧伽である。
部派仏教
釈迦の死から100年後の第二回結集における根本分裂以降、それぞれの考えの違いから僧伽は分裂して行き、部派仏教の時代に入る。各部派はそれぞれに独自のアビダルマ（論書）を著して教義を明確化して行き、最終的に約20程度の部派が成立することになった。
大乗仏教
紀元前後から、独自の経典を持った大乗仏教が成立すると、彼らは在来の僧を「声聞僧伽」（しょうもんそうぎゃ）と呼び、大乗の僧を「菩薩僧伽」と呼ぶようになった[5]。悟った聖者の集団を「聖者僧伽」と呼び、三宝の一つとしての僧はこの聖者僧伽であるともなされ、一般の僧を「凡夫僧伽」「世俗僧伽」ともいう[5]。
後世、大乗仏教には、仏・法・僧の三宝を一体と見る一体三宝（同体三宝）の見方が現れ、それまでの別体三宝観と別の見方が主張された。
後世、中国や日本では僧団に属する個々の出家者を「僧」と言うようになった。
日本仏教における僧伽
古代・中世
日本の仏教においては、奈良時代に至り、唐から律宗の鑑真によってもたらされた法蔵部の『四分律』と、それに基づく戒壇・授戒制度により、正式な僧伽が成立した。朝廷も租税・軍役逃れの私度僧を取り締まるために、それを積極的に活用した。
しかし、平安時代に至り、中国から天台宗を移植した日本天台宗の開祖最澄が、大乗経典の『梵網経』の書面と、それまで中国天台宗にはなかった解釈に基づく戒法を法華三部経に数える『観普賢菩薩行法経』（大正蔵：№277）[6]を基にして、筆授により感得して提唱し、時の朝廷に出願した。最澄の没後、弘仁13年（822年）に最澄への追悼の意味から朝廷も公認し勅許を得て、翌年の弘仁14年に延暦寺の一乗止観院において弟子の光定を筆頭とする14名の大乗戒壇による授戒が行われた[7]。これより、比叡山では旧来の戒律である具足戒と数種類の大乗戒を併用する体系的な戒法を無視した、鳩摩羅什訳とする『梵網経』による大乗戒の「梵網戒」（円頓戒）のみに基づく大乗戒壇による授戒を行うようになり、いわゆる日本仏教独自の「具足戒」を持たず、正式な僧を持たない宗派が生まれた。
ただし、誤解の無いように記しておくが、最澄の唱えた大乗戒壇の基礎となる、大乗の『梵網経』には十重禁戒として、殺生戒により生き物を殺すことと、その原因となる全ての行為を禁止し[8]、女犯とその原因となる全ての行為を禁止し[9]、酒の売買と飲酒の原因となる全ての行為を禁止し[10]、更にそれらを含む十重禁戒のどれかに違反した際には、僧籍に加えて全ての資格を失い仏教徒ではなくなる[11]としている。また、かっての比叡山においては、大乗戒壇で出家した僧は、12年に亘る籠山（ろうざん）の後[12]、下山する際に「具足戒」を授かってから、比叡山を離れるのが通例となっていた。それゆえ「梵網戒」（円頓戒）が生きていた時代には、女犯（妻帯）や飲酒等の行為は、大乗戒壇の僧には最澄の直筆による『山家学生式』により、あってはならない行為と規定されていた。
やがて、鎌倉時代に至ると、天台宗から派生した各宗派（鎌倉仏教）が普及するに従って、円頓戒などのみ受持する僧侶が多く現れた。その中でも日蓮は、最澄に仮託される『末法灯明記』[13]を信じ、それを典拠として「末法無戒」を主張し、いわゆる末法の世の中においては三宝に対する帰依（三帰依戒）はもとより、全ての戒律を必要とせず、釈尊や三宝、本尊の名前に替えて題目を唱えることを主張した。また、三宝のうちの僧伽を伴わない[14]浄土真宗のような宗派も生じた。それに倣って、本来は「具足戒」を守るはずの宗派も戒律の形骸化が著しく、先の「梵網戒」の抜け道となる男色を行い、加えて妻帯する僧侶も数多くいた[15]。しかし、その一方で叡尊を祖とする真言律宗のように、自得の戒である『自誓授戒』による「具足戒」を復興しようとする動きも[16]一部ではあったが、鎌倉時代以降は戒律が形骸化する全体の流れを変えるまでには至らなかった。
こうして「具足戒」を授けられず、また、授けられても容易に破戒をしながら「僧職」を営む祭祀者が大多数を占めるようになり、日本では、慣習としてこのような者のことも一般に僧侶と呼ぶことになるが、上述した比丘・比丘尼の定義からすれば、彼らを僧侶と呼ぶのは誤りである。
江戸時代
江戸時代に至ると、政治的には統制が厳しい江戸幕府の下、僧職者の肉食と妻帯（女犯）が国法などでは禁じられ、仏教側からは叡尊以来の戒律復興運動が実を結ぶ形で最低限の規律は守られるようになったが、本来の戒律（「具足戒」を基礎とする体系的な戒法）や僧伽（サンガ）を復興するまでには至らなかったとの評価もある。
この時代に戒律復興運動を行った人物としては、禅宗では黄檗宗の開祖であり、中国の皇帝の師でありながら鑑真と同様に栄誉を捨てて日本に渡来して、「禅密双修」や「禅浄双修」（念仏禅）等の特色を持つ中国禅に加えて、当時の出家戒を伝えた隠元禅師が挙げられる。隠元禅師が伝えた中国流の「具足戒」と「出家作法」は、京都を中心とする一帯の仏教教派の注目を集め、曹洞宗や臨済宗の復興に役立っただけではなく、招来の文物は書道・煎茶道・普茶料理・隠元豆等、後の鉄眼和尚の『黄檗版大蔵経』[17]と共に日本の仏教に多大な影響を与えた。
また、同時代の真言宗には中国に渡って直接「具足戒」を伝えた人物もあり、後には『正法律』を提唱した慈雲尊者や、『如法真言律』を提唱して、生涯において三十数万人に正しい灌頂と戒律を授けた浄厳覚彦が活躍した。そして、天台宗でも改革が行われ、当時の中国密教を長崎の出島において中国僧から学び、その体系的な戒律を天台宗に初めて伝えて、授戒の本尊となる「准提仏母法」（准胝観音法）を尾張や江戸で広めた豪潮律師などが知られる。
近現代
近代（明治時代）に至り、「政教一致」や「寺院民営化」、「脱亜入欧」の立場から、日本では明治政府が明治5年4月25日公布の太政官布告第133号「僧侶肉食妻帯蓄髪等差許ノ事」を布告、僧侶の妻帯（女犯）・肉食等を公的に許可した。こうして僧職者に対する国法による他律的縛りはなくなり、本来の得度の意義や制度も失われて形骸化した儀式のみが残り、僧伽の原義とは全く反対の意味をもつ職業化したり世襲化した者が僧侶として公然と存在することができるようになった。そしてそのような僧侶が宗団を運営しているのが現況である。
なお、戦前に戒律・僧伽復興運動をした人物としては、真言宗の釈雲照、更には、その甥でスリランカに留学し、日本人初の上座部仏教徒となって日本で「釈尊正風会」を組織した釈興然がいる。いわゆる特に持戒に厳しかったことで知られ、日本人初のチベット探検者でもあった黄檗宗の河口慧海は、国内外の僧伽の形骸化を批判し、僧籍を返還して「在家仏教」（ウパーサカ仏教）を提唱するに至った。
また、戦後は「政教分離の原則」に基づき、先の太政官布告の内容は全て破棄されたので、近年では、『日本テーラワーダ仏教協会』のように、上座部仏教も輸入・移植され、上座部の仏教徒として具足戒を授けられて、その僧伽の一員である比丘や比丘尼となる日本人も少数ながら出てきている。また、『龍蔵院デプン・ゴマン学堂日本別院』のように、チベット仏教系の僧院も築かれて、その僧伽の構成員である比丘や比丘尼もいる。更には、台湾華僑らによる中国仏教系の『日本佛光山』[18]等の寺院もあり、その僧伽の構成員である比丘や比丘尼も日本に滞在している。このように、現在は上座部仏教系、大乗仏教系、密教系の全ての僧伽が日本に存在し、それらの僧の指導に基づく各種の正式な戒律を学ぶことができる。また、事実として既成の伝統仏教を離れ、上座部仏教や中国仏教・中国密教、チベット密教に基づく日本人の正式な受戒者の僧侶や仏教徒が、釈尊以来の流れである正統な戒律を新たに受け継ぎ真摯に活動している。
こうして日本仏教においては、平安時代の最澄以降、戒律（具足戒：波羅提木叉）の戒脈や、それを基にした僧伽の伝統は、基本的に途絶えており、具足戒を受持する出家者・修行者は、他国の僧伽で受戒したごく少数者を除いて、現代の日本仏教各宗派には存在しない。それゆえ日本における既成の伝統宗派に僧伽（サンガ）は存在しない。
しかしながら現状を肯定する新しい解釈によって、職業として儀式のみを行い、三帰依戒や具足戒、菩薩戒、三昧耶戒等の正式な戒律を一切持たない、伝統の宗派におけるこれらの僧職者と檀信徒のみで構成される「在家教団」を僧伽（サンガ）と見做すべきであるという意見[19]もある。
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四分律 |
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詳細は「四分律」を参照 中国、日本、台湾、韓国等の仏教において、歴史的に広く用いられてきた律である。比丘は二百五十戒を遵守する。現状において、日本では完全に僧伽が消滅しているため、律宗などで仏教上の必要から、実質的に受戒する場合、既に中国大陸では僧侶はいるが文化大革命によって正しい戒脈が途絶えてしまったため、『護戒牒』に見られるように戒脈の残る台湾等から戒師を招来する必要がある。 |
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剃髪
僧侶の規律として剃髪がある。また、剃髪した僧侶が、還俗して髪を伸ばすことは蓄髪（ちくはつ）という[21]。近年、浄土真宗をはじめとして、お寺以外に仕事を持っているなどで蓄髪の僧侶も見受けられるが、現代日本の伝統教団には一部を除き、平安時代以降は、教義上、具足戒を受ける習慣がなく、彼らは厳密には僧侶（比丘）ではないので問題はないとも言える。
ちなみに、『小事犍度』には、螺髻梵志（バラモン教の僧侶）は頭髪を伸ばして、それを頭の上で輪にして留めていた。しかし仏教では「僧は長髪を持すべからず。二カ月もしくは二指間は許す」と伝え、『四分律』では、「応に鬚髪を剃るべし。極長は長さ両指、もしくは二カ月に一剃する。これは極長なり」と記し、『十誦律』は、「六群比丘が髪を留めて捲かしめ、留めて長くしていた時に、髪を留めて長からしめるべからず」と説いた。ただし、人気のない静かな場所で独住して修行する林住比丘[22]の場合、長さ二寸（約6cm）までは無罪であるとする。[23]
そして時に諸比丘編髪螺髻に仮作して、「仏所に来指して白して言く。此は是れ頭陀端厳法なり。願わくば仏よ聴せ。仏言く、爾るべからず。此れは是れ外道の法なり。若し是の如く作せば法の如く治せ」と『四分律』は説き、螺髻は外道（バラモン教）の髪型であるので、釈尊は僧に対して禁止されたと伝えている。[24]
それと、大衆部の律には、釈尊は「四カ月に一度、剃髪をされた」[25]と伝承されている。
脚注
参考文献
関連項目
外部リンク